Prána jako univerzální životní energie


Při práci s čakrami jde především o to, abychom uchovávali životní energii v těle, abychom tím pozitivně ovlivnili osobní vývoj a zdraví. V této souvislosti musíme vzít v úvahu pojem z jógové tradice, prána. Tímto výrazem je označována prvotní síla všech přírodních jevů, respektive univerzální životní energie.

Člověk je neustále obklopen pránou: prána oživuje nejen tělo, ale také mysl a duši. Necvičený člověk nedokáže jen tak beze všeho vnímat tuto prvotní univerzální energii, i když její účinky na přírodu v podobě světla, tepla, magnetismu apod., dokážeme vnímat všichni poměrně snadno. V těle se prána manifestuje jako síla, která umožňuje srdci tlouci, která udržuje v chodu krevní oběh, která umožňuje průběh procesů látkové výměny a obnovy buněk.
pozitivním vývojem čaker může být energetické tělo člověka nabito pránou. Univerzální životní energii lze obzvlášť snadno uchovávat v centru solárního plexu a odsud může být cíleně rozváděna do všech oblastí lidského těla.

I když se naše tělo nabíjí pránou zcela přirozeným způsobem prostřednictvím spánku, světla, tepla, výživy a dýchání, můžeme přispět i k dostatečnému vzestupu životní energie. Kromě meditačních a vizualizačních cvičení k tomuto účelu slouží zejména pranajáma, vědomé směřování životní energie pomoci nejrůznějších dechových technik. Pravidelným cvičením povzbuzujete a ukládáte si tuto kosmickou životní energii ve svém těle.

Prána tedy představuje životní energii, kterou potřebuje každý živý organismus, aby byl schopen fungovat na fyzické úrovni. Tyto životní proudy se setkávají v sedmi čakrách, které jsou mezi sebou propojeny soustavou energetických kanálů, tzv. nádi. Jogínské techniky, které podporují tyto tělesné a duchovní proudy životních energií se nazývají pránajáma.

Prána znamená - dech. Je odvozené od kořenu prá, plnit nebo proudit. Podle hinduistické mytologie představuje prána všechny proudy vitálních životních energií dohromady a staví se na stejnou úroveň s Vájuem, hinduistickým božstvem větru. Ostatní čtyři jsou: apána, udána, samána a vjána. Podle ájurvédy proudí tyto energie tělem člověka, ovládají všechny vitální psychologické a fyziologické procesy, jsou odpovědné za neustálý oběh krve a mízy v organismu, dostávají se do těla kontrakcemi srdce a dýchací soustavou a jsou dopravovány do všech buněk, kde vzniká tzv. buněčné dýchání.
 

Prána je kosmická energie, která proniká vším živým a udržuje jej při životě.

Bez ní by se vědomí nemohlo projevit ve světě jevů. Je tedy vesmírem projeveným formou hmoty a energie. Kosmická energie se dělí do pěti skupin zvaných pančaprána, které se promítají do různých funkcí oblasti tělesné i mentální. Každý z projevů pránické energie má svůj název i charakteristiku.

Příjem - Prána: Příjem vzduchu, ale také jakýkoli jiný příjem např. potravin, nápojů, zrakových, sluchových či dalších smyslových vjemů, příjem tepelné či světelné energie, příjem informací či myšlenek, včetně našich vnitřních impulzů.

Zpracování - Samána: Schopnost zpracování kyslíku, obsaženém ve vzduchu i schopnost zpracovat vše, co přijímáme. Látek obsažených v potravinách, získaných informací ať už intelektuálních či těch, které získáme pomocí smyslů či emocí.

Koloběh - Vyána: Koloběh kyslíku, živin z potravy, myšlenek, impulzů atd.

Využití - Udána: Využití kyslíku, který se dostává k buňkám, využití živin v potravě, nebo dospění k určitému závěru v myšlenkovém procesu.

Ochod - Apána: Odchod oxidu uhličitého při výdechu, vylučování nepotřebných látek z trávicího ústrojí pomocí vylučovacích orgánů, vyloučení nekvalitních myšlenek z vlastní mysli.

Pránu dělíme podle jejích deseti hlavních funkcí: pět prán - prána, apána, vjána, udána, samána a pět upaprán: nága, kúrma, dévadatta, krikara, dhanaňdžaja.

Pět prán

Prána: Prána je speciální funkcí vesmírné prány. Zásobuje tělo kyslíkem, který je pro život nezbytný. Energie této prány proudí nosními dírkami až do oblasti srdce.

Čistý vzduch je z hlediska zdraví velmi důležitý, ale ne rozhodující. Někteří lidé snadno onemocní i přesto, že se pohybují na čerstvém vzduchu. Naopak se stává, že ti, kteří žijí v prostorách nebo v oblastech s relativně špatným vzduchem, zůstávají zdraví. Zdraví je ovlivňováno nejen vnějšími faktory, ale i vnitřním rozpoložením, odolností a vnitřní vůlí. Vnitřní životní sílu, vitální energii, nazýváme átmá bala. Je-li v nás silná átmá bala, sotva nám asi vnější vlivy uškodí. Pomocí „Jógy v denním životě“ můžeme tuto energii posilovat. Vhodnými cviky pro aktivizaci prána šakti jsou bhastriká, nádí šódhana a udždžájí pránájáma.

Apána: Apána prána ovlivňuje spodní část těla od pupku po chodidla. Řídí vyměšování. Nemoci postihující břicho, střeva, ledviny, močové cesty, dolní končetiny atd. jsou výsledkem poruch apána prány.

K posílení a pročištění apána prány slouží naulí, agnisára krija, ašvini mudra a múla bandha.

Vjána: Vjána prána protéká nervovými drahami, působí v celém těle a ovlivňuje především nádí. Nedostatek vjána prány se projevuje poruchami krevního oběhu, nervovými poruchami nebo i nervovým zhroucením.

Vjána prána se aktivizuje a posiluje pomocí kumbhaky /zádrž dechu/. Při přirozeném, uvolněném dýchání dochází po každém nádechu i výdechu zcela spontánně k zádrži dechu na jednu či dvě vteřiny. Při pránájámě se dechové zádrže provádějí vědomě a na delší dobu. Když zadržíme dech, hromadí se v těle energie a vznikajícím tlakem se rozpouštějí energetické blokace. Kumbhaka stimuluje nervový systém. Každý, kdo provádí kumbhaku v kombinaci s mahá bandhou, zná ten příjemný pocit, který se po cvičení dostaví. Člověk je zaplaven blahodárným klidem a může pak velmi dobře meditovat. Na tom má zásluhu vjána prána, která protéká celým tělem ve větším množství.

Je velmi užitečné provádět následující dechové cvičení několikrát denně:

•  1x hluboce nadechneme a vydechneme

•  znovu se nadechneme a zadržíme dech, tak jak je to možné bez přílišné námahy /počítat do 20, 30, atd./

•  vydechneme a znovu na chvíli zadržíme dech

•  cvičení opakujeme 4 - 5x

Blahodárný účinek tohoto jednoduchého dechového cvičení se velmi rychle projeví a naše nervy nám za to budou vděčné. 

Udána: Udána prána je vzestupná energie stoupající ze srdce k hlavě a do mozku. Provází probuzení kundalíni šakti.

Pomocí udána prány se odděluje astrální tělo od fyzického těla. Proces umírání je snazší pro toho, kdo dokáže ovládat udána pránu.

Dokážeme-li mít kontrolu nad udána pránou, odlehčí se nám tělo a můžeme získat i schopnost levitace.

Díky dechovým cvičením jsou někteří lidé schopni chodit po vodě či se vznášet ve vzduchu. Kontrolovat udána pránu dovedou například fakíři, kteří sedí nebo leží na lůžku z hřebíků. Umění zacházet s udána pránou ochraňuje jogíny žijící v lese nebo v himálajských jeskyních před mrazem, horkem, hmyzem i trním.

Tuto pránu lze aktivizovat pomocí udždžájí a bhrámarí pránájámy a také viparíta káraní mudrou.

Bhrámarí pránájáma

•  Zacpěte si uši prsty, nadechněte se a při výdechu nosem vydávejte bzučivý zvuk jako včela nebo čmelák /ústa zůstávají zavřená/.

•  Po provedení 5 - 7 nádechů a výdechů zůstaňte nehybně sedět a dýchejte normálně. Uši si nechte ještě zacpané. Soustřeďte se na vnitřní prostor a naslouchejte zvuku uvnitř.

•  Toto cvičení zklidňuje nervy i myšlenky, rozvíjí koncentraci a umožňuje nám propojit se sami se sebou.

Samána: Samána je velmi významný druh prány, který vzájemně spojuje dvě hlavní čakry – anáhata a manipúra čakru.

Samána prána je v těle zodpovědná za rozdílení energie pocházející ze stravy. Jak víme, neovlivňuje strava pouze fyzické tělo, ale i psychiku a vědomí. Kvalita prány – a to každého druhu prány – souvisí bezprostředně s kvalitou stravy. Pomocí pránájámy a čisté satvické vegetariánské stravy v sobě vytváříme pocit zdravého a harmonického těla i životního stylu.

Samána prána ovlivňuje, jak už bylo zmíněno, manipúra čakru, jejímž prvkem je oheň. Dokáže-li jogín tuto pránu kontrolovat, mění se v něm na čistý plamen. Osoby s naprosto čistou samána pránou jsou obklopeny aurou plnou světla, kterou může vnímat i ten, kdo nemá schopnost vidět aury.

Samána pránu lze posilovat agnisára krijou a pomocí naulí. Cvičení těchto dvou krijí je prevencí proti zažívacím potížím a cukrovce, posiluje obranyschopnost proti infekčním onemocněním a rakovině, neboť oheň, který se tímto cvičením zapálí v celém těle, pročišťuje a projasňuje všechny vibrace.

Nejúčinnější technikou k povzbuzení samána prány je krijá jóga. Kdo cvičí kriju, ví, že se při ní tělo zahřívá. To je zásluha stoupající samána prány. Jasnozřivý člověk by mohl pozorovat, jak se s každým kolem prosvětluje a posiluje aura toho, kdo kriju cvičí.

Pět upaprán

Nága: Ovládá škytání a říhání, rozpouští blokády prány a apány a zabraňuje tvorbě plynů v trávicí soustavě. Trvalé potlačování nágy vede k poruchám srdečního rytmu. Její další funkcí je vyvolávání zvracení při zažívacích potížích a uvolňování bloků samána prány.

Kúrma: Ovládá mrkání, působí na oblast očí a řídí otevírání a zavírání očních víček. Když jsme vzhůru, je energie této upaprány aktivní, jestliže spíme, dochází k její regeneraci. Kúrma chrání oči při náporu prachu, cizích tělísek atd. Porucha této upaprány se projevuje nekontrolovatelným slzením, cukáním a chvěním víček. Kúrmu lze posilovat a harmonizovat cvičením trátaku, zpíváním ÓM a pomocí ásan, při nichž je hlava v předklonu.

Dévadatta: Ovládá zívání, má podobnou funkci jako samána prána. Při zívání odcházejí plyny, a tím se zmírňuje únava po jídle. Tuto únavu vyvolávají určité potraviny, např. obilí, cibule nebo česnek. Mnozí jogíni tedy přijímají pouze zeleninu a trochu mléčných výrobků, aby posílili svou činorodost a zmírnili lenost.

Krikara: Ovládá kýchání, otevírá blokády v dýchacím ústrojí. Kýchání může zmírnit i bolesti hlavy, protože se v oblasti hlavy a šíje uvolňuje zablokovaná energie. Kýchání bychom neměli potlačovat, jinak z toho mohou vzniknout problémy s krční páteří. Lidově se říká: „Kdo hlasitě a mohutně kýchá, bude mít dlouhý život. Slabé kýchání svědčí o malé životní síle.“

Dhanaňdžaja: Ovládá otevírání a zavírání srdečních chlopní, její sídlo je v blízkosti srdce. Působí v celém těle, ale hlavní vliv má právě na srdeční svalovinu. Závažným narušením dhanaňdžaje mohou vznikat poruchy v srdečním rytmu a dokonce i infarkt.

Na čtyřech místech těla proudí prána zvlášť intenzivně: v chodidlech a dlaních. Chodidla jsou v těsném spojení s prvkem země a představují negativní polaritu. Proto bychom se během meditace neměli soustředit na oblast nohou. Energie dlaní pochází ze srdce. Je spojena s prvkem vzduchu a představuje kladnou polaritu.

Příkladem pro přenos prány ze srdce je žehnání. Žehnání je transcendentální proces, při němž se předává energie z anáhata čakry příjemci tak, že se na něj položí nebo nasměrují ruce.

Existuje jedno cvičení, které nám umožní zcela zřetelně pocítit pránu v dlaních:

Upažte a vytočte dlaně dopředu. Půlobloukem veďte natažené paže do předpažení a pomalu k sobě přibližujte obě dlaně. Zůstaňte naprosto uvolnění a pomalu, ale plynule zmenšujte vzdálenost mezi dlaněmi. Jak se budou dlaně přibližovat, ucítíte stále silnější tlak nebo začnete mít pocit, jakoby dlaněmi pronikalo tisíce malých jehliček. Zmenšete vzdálenost mezi dlaněmi asi na 1 cm. Nyní se zdá, že jsou obě dlaně k sobě vzájemně přitahovány energií, která z nich proudí. To je způsobeno pránou. Budete-li dlaně opět oddalovat, ucítíte na hřbetu rukou také sílu, ale ta působí opačně. I to je prána, neboť prána proudí celým tělem.

Prána je do celého těla rozváděna pomocí sítě „nádí“ /nervů/. Existuje 72000 nádí; třem z nich je přisuzován zvláštní význam. Tři hlavní nádí jsou:

•  IDA „měsíční systém“, je spojen s levou nosní dírkou a parasympatikem

•  PINGALA „sluneční systém“, je spojen s pravou nosní dírkou a sympatikem

•  SUŠUMNA „centrální nádí“, probíhá středem páteře a je spojena s ústředním nervovým systémem.

Cvičením ásan a pránájámy se harmonizuje ida a pingala a pročišťuje, posiluje a vyvažuje se proud energie ve všech nádí. Pránájáma a meditace posiluje proudění energie v sušumně. Začíná-li sušumnou protékat spirituální energie, aktivizují se určitá mozková centra a čakry, a tím se vědomí rozpíná a rozšiřuje do vyšších duchovních úrovní.

Prána sama je naprosto čistá a neutrální, tak jako je čirý pramen řeky. Na své cestě však řeka přijímá nejrůznější látky, a tím se kvalita její vody mění. Stejné je to i s pránou. Do těla vtéká čistá prána, jaká však z něj vychází, závisí na dané osobě, na jejích citech a vlastnostech, ale také na stravě, kterou přijímá, na místech a na společnosti, kde se pohybuje. Kvalita prány, která z člověka vyzařuje, působí na jeho okolí i na něho samého.

Vitalita určuje stav těla a má vliv na každé krevní tělísko, na každou jednotlivou tělesnou buňku. Čím více buněk odumírá, tím je člověk slabší a tím rychleji i stárne. S pránou je to obdobné – čím více máme starostí, čím jsme sklíčenější a skleslejší, tím více se oslabuje tok prány a to následně znamená, že jsme méně odolní proti onemocněním a že rychleji stárneme.

Vitalita toho, kdo žije šťastně a spokojeně, roste. Takový člověk vyzařuje sílu a přenáší ji i na své bližní. Proto bychom se měli stále snažit o to, abychom vyzařovali pozitivní pránu.

Pránu, která námi proudí – naše vyzařování neboli „auru“ – mohou ostatní zřetelně cítit. Druh tohoto vyzařování je ovlivněn naším myšlením a cítěním a také naším biorytmem i tělesným stavem. Proto je možné z aury vyčíst duševní neklid, vnitřní napětí a různé nemoci, nebo naopak harmonickou rovnováhu těla, mysli a duše.

Pro nás i pro ostatní je nejlepší, když v sobě pěstujeme pozitivní myšlení plné důvěry a dobroty. Škodí nám naopak negativní, sebezničující a nevraživé myšlenky. Tím sami sebe otravujeme. Aspirant se tedy neustále snaží udržovat své pocity a myšlenky čisté a pozitivní. Meditací a cvičením mantry se prána uchovává nezkalená a pomocí pránájámy se zvyšuje schopnost pránu uchovat.

Když duše opouští tělo a přichází smrt, odchází z těla i životní energie. Život každé živé bytosti končí nevyhnutelně smrtí. Na to ovšem stále zapomínáme. Když umíráme, zanecháváme tu všechno – své tělo, majetek, přátele i nepřátele. V čem tedy spočívá smysl života? Smysl života je v poznání skutečnosti. Skutečnost je Božské Já /átmá/ v nás. To je to, co hledáme v meditaci, když se ptáme „Kdo jsem já?“ Poznáme-li své Já, uskutečníme sami sebe.

K tomu, abychom toho dosáhli, nestačí jen tělesná a dechová cvičení. Celý svůj život musíme orientovat na dobro. Když se osvobodíme od nenávisti, žádostivosti, hněvu, závisti, žárlivosti, náruživosti a připoutanosti a žijeme v lásce, harmonii a v porozumění se sebou samým i s okolím, pak se problémy vyřeší samy od sebe. Naše cvičení budou úspěšná a účinná, pokud se prolnou s pozitivním způsobem života.

zdroj: http://www.yogaindailylife.org

« Čakry vedlejší - na dlaních a chodidlechKundaliní, šušumna, ida a pingala »